Немаловажным является и то, что правила ямы и ниямы не должны восприниматься как жесткий кодекс поведения, возможно множественное повторения путем личной практики.
“Ахимса” или “ненасилие” - проявление доброжелательности ко всему живому, видимому и нет, когда мы стараемся быть особенно внимательными к нашим действиям по отношению ко всем живым существам, и через эти аспекты (доброжелательность и внимательность) снижаем уровень осознанной агрессии на физическом, эмоциональном и психическом уровне.
Иными словами, мы работаем над восприятием себя во внутреннем и внешнем пространстве. На ум приходит сцена из фильма “Семь лет в Тибете”, когда для постройки фундамента здания кинотеатра, понадобились работы с грунтом. И множество монахов и мирян были заняты переносом земляных червей с зону работ в другую безопасную для червей область. На вопрос героя фильма, зачем они это делают, один монах ответил, что “ так они выражают почтение этим созданиям, веря что эти черви когда-то были их матерями”.
Эта высшая ступень ненасилия называется в буддийской традицией “Бодхичитта” (высшая ступень, форма сострадания). Практикуя ненасилие на уровне тела, речи и ума, шаг за шагов, ахимса становится нормой поведения в обычной жизни.
Честность - есть то, что редко проявлено в современном мире. Обман, коррупция, ложь. Кого этим удивишь в наше время. Но вот даже в ведические времена описаны множество историй, согласно которым обман происходил. Но следствие этого действия всегда был момент открытия реальных действий и поступков, и раскрытие истины. Когда происходит путь восстановление изначальной природы поведения, честность встраивается как важный элемент внутренней морали. Всегда есть выбор - соврать или сказать честно и правдиво. Особенно хорошей практикой можно считать моменты, когда осознаешь, что честность и правда могут огорчить собеседника, но и ложь “во благо” несет более тяжкую карму и последствия. Именно осознавая механизмы работы кармы, можно постепенно уйти от нечестности и практиковать открытость и правдивость в любой ситуации. Это несомненно взрастить семена благой кармы.
Воровство или присвоение чужого себе во все времена воспринимался на уровне греха. А грехи и добродетели те же своды правил моральных. Воровать можно не только физически, но и на тонком плане, в пространстве ума. В основе воровства стоит желание обладание предметом или расположением человека по отношению к себе. Желание может затмевать чистоту восприятия ума, захватывать сознание навязчивостью повторения и если вовремя не применить противоядие, то привести к действию физическому. Но и тогда, обладание не своим, ведет лишь к еще большему разочарованию. Предмет истинно служит лишь хозяину. А потому стоит взращивать не накопительство вещей, а понимание их как предметов-помощников на пути реализации. А то, что необходимо, придет гармонично тем или иным образом в нашу жизнь. Это не отказ в изобилии, но рациональное действие, осознанное в каждый момент жизни.
“Брахмачарья” или “воздержание”. Часто можно встретить до некоторой степени сформированное понимание “брахмачарья” в контексте запрета сексуальных взаимодействий с противоположным полом. Если посмотреть в словообразование, то “Брахман” есть “Абсолют или Высшее Я”, а “чарья” переводится как “тот, кто действует”. Получается, что действия практика в каждый момент направлены на осознование Высшего Я чистым и ясным умом, сознанием, свободным от дуальности (двойственности). Под противоположностью часто понимают мужское и женское проявление.
Такое воздержание призвано сохранить родительское вещество (бинду), которое в состояние покоя пребывает в области головы. Когда происходит сексуальное взаимодействие, тогда бинду начинает опускаться в сторону половых органов и даже может покинуть тело вовсе. Но техники йоги и тантры помогают перенаправлять бинду в обратном направлении, избегая ее потерю. Считается, что тот, кто достиг высшего состояния осознавания Атмана, даже в момент сексуального взаимодействия не теряет концентрации и разум такого практика безмятежно созерцает Брахмана.
Таким образом, даже полный отказ или контроль над сексуальной деятельностью, совсем не гарантирует высшего безмятежного состояния бытия. Часто встречаются перекосы как в понимании “брахмачарьи” так и практики.
Во всем важен баланс, а баланс достигается через практику и правильное понимание природы понятия “брахмачарья”. Можно практиковать, но так и не стать им.
Умение прощать или “кшама” есть добродетель, которая направлена на взращивание великодушия и всепрощения. Кшама есть нахождение в моменте настоящего, когда практик способен отпустить переживания прошлого из пространства своего ума, оставляя ум чистым и свободным.
Терпение есть способность воспринимать жизненную событийность безоценочно, без соотношения на “хорошо” и “плохо”. Обстоятельства по сути как инструмент проверки нашей решимости, веры, терпения со стороны Высшего Я. И то, насколько наша вера сильна, особенно в моменты трудных обстоятельств, проверяет нашу решимость в достижении высоких реализаций в практике.
“Сострадание”есть истинная мудрая доброта, проявленная к каждому живому существу, инструмент глубокого понимания и чистого видения. Через сострадание, практик может постепенно растворить в своем сознании завесу омрачения, обрести понимание Абсолюта и из позиции чистого видения осознавать, что каждое живое существо такая же душа, которая страдает подобно мне самому. Уходит и растворяется граница, и сострадание становится частью природы практика.
“Умеренность в диете” означает не путь самоограничения, но понимание истинных потребностей своего тела, и принятие пищи в том количество, которое необходимо для поддержания здоровья и жизнедеятельности. Чрезмерное же поглощение пищи ведет к перееданию и можно наблюдать эффект обратный, когда ум затуманен, уходит чистота, уходит ресурс на активное действие.
“Ваша пища должна быть простой, чистой, без избытка специй. Ешьте то, что необходимо для вашего тела, и выбирайте ту диету, которая способствовать вашей садхане. И не думайте о еде слишком много.”
В Индии известна система аюрведы, которая рассматривает взаимосвязь пищи, образа жизни и ментальных факторов как систему регуляции здоровья тела. Пища в аюрведе выступает как элемент лекарства, в том случае, если соблюдены рекомендации, описанные выше.
“Чистота” как элемент работы на уровне тела, речи и ума. Чистое пространство, чистая среда внутренняя и внешняя способны выстроить гармоничный ход жизни, стать опорой и расчистить от всего наносного, что не является по сути вами.
За десятью ямами следуют десять ниям.
“Тапас” соотносится с аскетизмом. Аскетизм воспитывает силу воли и внутренний дух. Можно избрать для себя тапас в виде раннего подъема (вставать в 4 утра против 8 ранее). И такое действие будет являться аскезой, но только до тех пор, пока не произошло привыкание и тапас растворился. Аскетизм уместен в разумных пределах и не должен нести вред здоровью тела и сознания. Аскезой мы тренируем прежде всего состояние ума и делаем его более чистым (или саттвичным).
Вырабатывая чувство удовлетворенности тем, что нам окружает или тем, что мы имеем или не имеем совсем, мы тренируем удовлетворенность (или сантошу). Чувство достаточности должно стать постепенно непоколебимым состоянием ума.
В жизни происходят приобретения и потери, и сантоша является внутренним инструментом баланса, достаточности. Ум освобождается от вечного состояния неудовлетворенности.
“Астикьям” или “вера в Высшее” - есть важный аспект личностного роста и мировосприятия. Не важно как мы сами для себя называем это состояние, будь то Бог, Вселенная, космическое сознание. Ощущение, что за всем стоит энергия высшего порядка, обладающая своим сознанием и волей. И это ощущение идет гораздо выше и шире, нежели рамки отдельно взятой религии. Если мы выполняем в точности все предписания ритуалов, но нет веры в то или того, для кого это все делается, значит это есть не что иное как слепая вера. Без внутреннего осознавания, просто как хорошо выученный паттерн поведения.
В Индии мне встречался обряд, когда принято выбрасывать в Гангу статуя Божества. Но не из-за потери уважения или веры. Это означает, что человек вышел за рамки восприятия божественного лишь в аспекте изображение и узрел и осознал Абсолют, проявленный во всем, что такого человека окружает.
“Даанам” или “милосердие” - аспект, который означает практику даяния в самом широком понимании. Это не только благотворительность, даяние вещей или денег. Это в большей степени про внутренние мотивы такого действия. Насколько легко и бескорыстно это даяние.
Свами Шивананда : “Давая, вы должны испытывать радость. Если вы отдаете, все богатства мира будут вашими. Это непреложный, непоколебимый закон природы”.
“Слушание священных текстов” или “сиддханта” является разделом философии Веданты и Вед. Часто записанные в краткой, сжатой форме (шлока), такие тексты требуют квалифицированной расшифровки и изложения. В Индии популярны такие собрания как Бхагават катха или сатсанг, когда вокруг сведущего в священных текстах учителя собираются люди и слушают повествование, основанное на священных текстах. Такое действие очищает сознание и делает его более возвышенным, саттвичным.
“Скромность” есть не что иное, как инструмент внутреннего контроля, умеренности и смирения. Скромность часто воспринимается как добродетель человека и проявляется как от рождения, так и может быть результатом практик. Чем больше знаний и уровень реализации, тем скромнее ведет себя человек. Скромностью отмечены великие истинные учителя йоги и медитации.
“Проницательный ум” есть ум чистый и ясный, который способен прорезать завесы неведения и омрачения и зреть или смотреть в суть природы вещей. Проницательность ума есть инструмент длительной практики концентрации и удержания внимания. Проницательность происходит из глубокого уровня понимания внутренних процессов и их отражения во внешнем пространстве бытия жизни.
“Джапа” или многократное повторение. Повторять можно мантру, либо священный текст. Джапа концентрируем, удерживает внимание, ум сосредотачивается и очищается, ведь повторение соединяет в себе как произнесение так и слушание одновременно. Повторение можно осуществлять как вслух так и про себя.
Джапа является мощным инструментом, повышающим частоту вибрации энергетического поля человека, накопления тапаса, и знания. Для джапы характерно использование четок или концентрация на выбранном объекте с одновременным чтением мантры.
Все рассмотренные в данной работе аспекты ямы и ниямы, призваны для того, чтобы стать надежной опорой и помощью практикующему в достижении высшего личностного состояния путем познания изначальной природы вещей и через это обретение высшего опыта постижения Брахмана.
